神奇的求财方法
在我們现实当中，必须把的事搞好，因为你懂了因果，自己的就会降低，自己只会做好事，不会做坏事，因为這個身口意一动就是一個种子。
先举個例子，首先一個种子是什么，果就是什么，一模一样，大家想想看，你种一粒麦子，等你收果子的时候，是不是种子和果实一模一样呢？是一模一样，不会变的，你种一粒稻子，将来收也是收稻子，记住种子和果实是一模一样的，這是第一條因果规律。
第二呢就是种一粒会收一大堆，种一粒呀会收无数粒，种這一粒会收很很很多粒，這個要记住。
那么第三個就是现在种将来收，我們现在想一想，种地:那么春天种，夏天去管理，秋天就会收获，它不是今天种了，今天就会收，那是不可能的，今天种的连芽都发不出来，怎么会收天果呢？记住了，是现在种将来收。
這個就是因果的三個规律，就象公式一样，把它记清楚，那么我們将来就真正地能懂因果，头一個就是:种子是什么，果子就是什么样的，一模一样不会变;第二個就是:种一粒会收很多很多很多粒;第三個:现在种将来收，這個例子就讲到這裡。
我們现在按照這個例题，再对照一下，挪到我們這個人的身上，這個因果是什么样的呢？
我现在想发财，那么，我要种什么样的种子能发财呢？
种子和果是一模一样的，你现在想收、想发财、想钱多，那么你這個种子应该下什么样的种子呢？
你种钱，你就会收钱，就是啊，记住种子和果是一模一样的，怎么样种钱呢？那么看到穷苦的人、可怜的人啊，就是他不可怜我們也要布施，我們在他那裡下一粒种子，将来会收到无数粒种子，首先要记住种子和果是一模一样的，种一粒收无数粒，现在种将来收，那么想发财，你现在就要布施，拿钱去布施，把钱送给人家，這种子种在他那块田地裡，你将来就会收到這么多很多的钱，无数個這么多的钱;
那么现在大家看一看，有好多老板，他们钱挣的很多很多，真正他自己做了什么呢？每天啊沒有做什么事，好多人啊都给他干活，都给他赚钱，为什么呢？就是這個老板啊過去下過种子，過去呢他把這個钱布施给這些人了，经過很久的時間，现在成就了，好，這些就要還，要還多长時間，要還多少呀？就看他种多少，当时他要是种了十块钱，现在你就還一百、一千、一万，還要加上利息你就慢慢還吧。
所以說，有好多老板，鬼混都能赚到钱，說句实在话，该他得赚的，就该他赚的，你再聪明你再有，你沒有下過這個种子，任凭你怎么狠干，你也不会发财的，我见了很多人啊，很聪明、很能干，這一辈子就是沒有发财，有很多人啊他不聪明，又不能干，吃喝玩乐的，但是他能赚到钱。
记住了，他過去下過這個种子，现在该他收获的，你沒有下過這個种子，你现在去，地裡沒有种子，也沒有根，你施肥呀、浇水累死你，就算把你累死了，也长不出個东西来，你想发财，你過去沒有布施沒有把自己的钱布施给别人，去种這個种子，你现在怎么可能发起财来呢？地裡沒有种子，你天天浇水、施肥，就算把你累死了，你也不可能长出個东西来。
举個例子，好多人到庙裡来他說他有病，很啊来求菩萨，那么，我有的时候就问他们，为什么别人沒有病你有病？他讲啊說:身体不好，运气不好啊，老天不公啊，老地不平啊，父无能母亲无力，他怨天怨地怨人，他就不怨怨自己，实际谁也怪不到，实际是你种下的這個种子，现在结果了，那么怎么說你自己种下的种子，结果了。
大家想一想，你现在痛苦，你過去种過痛苦的种子，你现在才自己痛苦啊，什么样的痛苦的种子呢，你啊，你去把其它的杀了，你看看你說它痛苦不痛苦，你让他人痛苦，你就种下痛苦的种子，你收到的就是痛苦;你让别人发了财，收到的就是发财。
你去杀生，吃的肉，你就把那個鸡、鱼、猪呀把它们的尸体，带着病菌的病毒的尸体，你往肚子裡放，你看看，你沒有痛苦，谁有痛苦呢？你這個活棺材沒有痛苦，谁有痛苦，因为你让别人痛苦，你就会痛苦，种子和果是一模一样的，记住了种子和果是一模一样的，种一粒收无数粒啊，你過去种的种子，现在结果了。
大家都要仔细想一想，看看自己這一生种了多少個种了，将来要受什么样的，大家想一想，看一看就知道，你为什么這一生這個样，你种子就是這样的，你果就是這样。能不能好呢？也能好，那么呢，怎么個好法呢，后面再讲。
再举一個例子，有一個，他叫净松，有五十岁了，她這個人很爽快，做事啊也很能干，又非常小气，那么她现在有很多的苦恼，丈夫是当官的，自己作老板又发财。
按理来讲，她又有钱又有权，应该是很幸福的很好，其实不然，她也有很多苦恼，最大的苦恼，现在讲一下，让大家都仔细想一想，她最大的苦恼，就是她丈夫五十多岁了，還有個十八、九岁的女孩子愿意跟他，她为此事就很苦恼，刀子的心都碎了，确定很苦恼，那么這种果报是怎么来的？我們再用因果的规律看一看，别人跟她丈夫，她很苦恼。
這种果报，是怎么来的呢，记住了种子是什么样的，果就是什么样的，你這一生虽然很好，洁身自爱，那么你過去中就是犯了邪淫，也可能你是一個男的，跟好多女孩子好，你种下了這粒种子现在你就要受這种报，你自己的丈夫同样，也会有好多女孩子跟他，也未必他长得那么好，也未必他当官别人就跟他，這是他過去的因缘，也是你的。
为什么佛家上讲的不邪淫，就是說你犯了這個，将来就很痛苦，为了保证你将来不痛苦，你现在不要犯這個，你過去种那一粒种子，好，這一生啊，你收了一大堆，痛苦从哪裡来的呢？自己种的种子，自己要接受這种痛苦，你心痛、心碎了、难過，应该我們承受的，你想不承受，沒有办法，多多啊，往昔啊我們所造的恶业呀太多了，都是由于贪:贪玩、贪吃、贪穿的，都是因为贪所造出来的，都是因为嗔恨所造出来的，不高兴、发脾气种了坏种子，都是因为痴，不懂啊不明白，那么种了好多的恶因，现在受恶报。
那么這贪嗔痴从哪裡造出来呢？是从你嘴巴上造出来的，从你身体上造出来的，从你心上、思想上、意上造出来的，身口意造了无量无边的业，当然也有善业，也有恶业，還有无记业，那么這一切恶业怎么办呢？
我們就要多多忏悔，我們在佛前、在菩萨前，把這些恶业忏悔掉，有朝一日啊你忏悔清净了了，這些也就沒有了，如果忏悔不清净，你就必须受這种因果，跑不了你，那么将来我們忏悔清净了，還受不受因果报应呢就是受我們也容易接受，不会那么难過，那么痛苦，很容易就能接受的，要不然的话，你痛苦啊，难過，你就是死，下一辈子也要受，作人也要受這种痛苦，作鬼作畜生，管你做什么，你這种痛革要受，受完了才能了，只有忏悔才能消平這种罪业，才能真正离开這些痛苦，得到快乐。
记住了，我們身体上，造的杀:杀生，盗:偷盗;淫:邪淫。
我們嘴巴上有:两舌、绮语，說人家男女的事，還有我們思想上、意上你只要一动，就是一粒种子种下去了。
大家都要仔细的想一想，自己一天要种多少粒种子，身口意一动就是一粒种子，或者是善种子，或者是恶种子，或者是能救自己的种子，你救了别人這個种子种下去了，将来就有人救你，你让别人痛苦，将来自己你就痛苦，记住种子和果是一模一样的，身口意一动，就是一粒种子。
大家每天晚上都计算一下，我今天种了多少种子，种了多少佛的种子，种了多少恶的种子，种了多少善的种子，能不能对得起自己，大家要经常想把這個想清楚了，你因果啊就有成绩了，等你将来身口意沒动之前，你就知道這個因果，那就成功了，你就按照因果去下种子，你想让自己倒霉，好，你就先让别人倒霉，你想发财，好，你就先让别人发财，记住你种种子是什么样的，你果就是什么样的，你想自己，你先让别人去自在。
记住:帮助别人是下种子，不是帮助别人，你是帮助自己啊。
为什么呢？因为你帮助他一次，他要帮助你无数次，這個很划算的，你看你种一粒种子，会收一大堆果实，那么你给他十块钱，将来他要给你一大堆十块钱，你现在给他一种自在，将来他给你无数個自在，数不清那么多的自在。
好多人不知道，为什么，這一生做皇帝一直作到死;有的一生讨饭一直讨到死;有的先苦，后来又好了，有的一开始苦，后来又好了，都是因为什么呢？因为你种子不同，什么时候种的种子，你過去种的种子，现在得果，你现在每一天，每一秒钟還在种种子，知不知道，知不知道，你现在每一秒钟還在种种子，因为你的身体上、嘴巴上、思想上，时时刻刻都在动，都在下种子，牢牢记住這個，這些种子最后结果的时候，你就知道了，你现在所受的因果报应上，也就是說的:业赶如是，什么叫业赶如是:你业造了，感来的就是這個样子的果报，叫业感如是。
上讲，循业发现，什么意思啊:就是顺着你的业，你就会发现，你這些烦恼、快乐、好、坏一切一切果报，都会顺着你的业，你就可以发现，跑不了你，所以上又讲，說你造了业会怎么样呢？绕经百千劫，所作业不亡，什么意思，就是你過了百千万亿個劫，万万万万個年你造的這個业不会亡的，必然你要受的，跑不了你，你想不受果报，你就别种种子，种下了种子，他就跑不了你。
所以說从现在开始啊，大家是种善种子、种恶种子，由你们自己啊，其他的师父很慈悲，劝你们，劝你们不造恶业，劝你们把收清净下来，道啊，我不劝你们，我只把這個道理告诉你们，你们应该怎么样做，不应该怎么样做由你自己，你想让自己好，就先让别人好，你想让自己不好，那你就先让别人不好。
你想成佛，那么你现在身体上、心上清净下来，记住清净下来你就可以成佛，佛是最清净的，那么再接下来，大家再仔细看一看，你這一生所遇到的人，你這一生所遇到的事，你這一生所遇到的任何一個环境，都是什么呢？是果报，都是果报，无论是善是恶是高兴還是痛苦，是发财，還是赔钱了，是当官了，還是作工人，作农民了，以及你种种如意不如意，這都是果报，那么地球上千千万万的人，你为什么遇到的是這個人呢？那是一种果报，因缘，這种因缘這种果报，从哪裡来的呢？就是過去生中所下的种子。
刚才有一個人說，他這一生不认识字，過去下的种子，他說了好几样，最后他還是說对了，就是說，這個你不恭敬字，你就断了和字的缘份，所以說你這一生中，你就跟它，天天捧着书，不认识它，因为你无缘。
为什么无缘？因为你過去生中，不尊重它，你拿這個书、這個字不当個东西或者你說它不好，或者說你作了许许多多不恭敬书和字的事，你拿它不当過东西，你沒有恭敬它，你断了与它的缘份，纵然你過去是一個才子，文件最高的才子，但是你這一生中，你不可能再认识字，因为你和字之间的缘份，让你自己给断了。
我們這一生，应该广结善缘，一定要广结善缘，种一些好种子，种种子不是为了别人，完全是自己收获，說一句明白的话来讲，就是利用了别人，完全是自己收获，說一句明白的话来讲，就是利用了别人，利用了别人。你拿他当作一個地，一块田地，你在那下种子，将来要還你一大堆，你们把钱给我，我现在是发财了，将来我怎么還呢？你拿十块钱给师父，你拿一百元钱给师父，好，师父现在是发财了，将来還，师父還你一大堆的一百元钱，实际谁占便宜了，谁吃亏了，你布施的這個人呀，占了便宜，接受布施的人吃了亏，他要還给你很多很多很多呀，记住了，那么现在就应该知道了，为什么好多人到庙裡来，說他种，你应该懂這個意思了，来种福田呀，谁收获，是你们自己啊，谁好了？
现在我好了，谁還呀？将来我去還呀，那么這事大家要搞清楚，這個因果学好了，一切事都明白了，记住因果的三個规律，第一個种是什么，果就是什么，一模一样不会变的;第二個你种一粒会收很多很多粒;第三個就是现在种，要将来才能收获。
還有個姓陈的，四川人，他這個人啊因果也不太好，从四川跑出来，跑出来三年，想挣钱，想发大财，想打工，那么他自身還有好多薄弱地方，他有病，還有点后遗症。为人也很老实，很诚实，因为太老实了，太诚实了，還有病的后遗症，到哪块去人人瞧不起，不是打他就是骂他，天天打他，天天骂他，而且他一年的辛苦钱人家又不给他，他這個果报很惨，那么人家钱不给他，他也沒办法，人又老实，老板又跑了，不给钱了，他自己又沒饭吃了，那怎么办呢？讨饭。
一個年轻人去讨饭，谁给你饭吃呢，所以经常挨饿，据他自己讲，他有时候饿了两天也沒有吃到饭，那么现在想一想，你为什么受這样的果报呢？为什么身体会有病呢？会有痛苦呢？因为你過去，让其他众生痛苦，所以說，你這一生当中，就要痛苦，你過去不把钱给人家，不去布施，不去下种子，你现在還想发财啊，你還想有钱啊，你不可能有钱的，你過去骄傲，瞧不起别人，打别人、骂别人，你這一辈子還想好，你种下了打别人、骂别人、又小气，不下种子不把钱给人家，你也别想发财。
你去打人家，好，這一生人家就打你。
你去骂另人，好，這一生人家轮到骂你;
你過去该给人家的钱，你不给人家，這一生你那老板也把你那钱带跑，你看，你要饭都要不到。
所以說佛经上要讲說:两足尊，這是佛，你想成佛，要，智慧要圆满，福智两足尊才是佛，你光修福不修智慧，那你下一辈子就叫象身挂璎珞，修福不，象身挂璎珞，什么意思你光修福不修智慧，你下一辈子，虽然做大象了，但是穿金戴银，吃的比人還要好，福报大，福报大的要命，跟皇上一样，但是你沒有智慧，你只能作畜生，那么有的人修慧不修福，佛经怎样讲--修慧不修福，罗汉托空钵。
我們如何让自己智慧圆满，福德圆满，那么我們就要，我們按照佛所說的话去做，我們的智慧就一天天的圆满，我們天天修，天天修，也好，也好，也好，受清净的戒律也好，八万四千种法门，你選擇哪一個法门，都可以，那么呢，你一样可以成佛。那么福从何处，怎么样修福，我們不妨从现在开始就去布施，把我們有的钱我們也布施，去种种子啊，我們吃的、穿的、用的，我們也去布施，纵然我們這一生差了一点，将来福报就圆满了。福从哪裡修来的呢？
就是从這修来的，好多人讲，做皇上要红福其天，你也可以红福其天，那怎样红福其天？那么呢，你救济一切众生，一切众自然就会救济你，你为一切众生做事，一切众生就为你做事，你一切众生，一切众生就要供养你，那么你就红福其天了，你看你做皇上多自在，每一個人都在为你做事，都在为你效劳都在为你效劳，所有的人都是你的，所有的山河、国家都是你一個人的，但是你要去种种子，你为一切众生，一切众生就会为你，那么這個就是修福哇。
那么，如何的修慧？
我們就按照佛所說的话去做，佛究竟說什么呢？在十二部经书裡面讲的非常非常的细，大家有時間，就从佛经裡去学，那么，還有一句话就叫，深入，智慧如海。你把整個的，学到你心裡来，你自然而然你的智慧就会高了，自然而然你也就成就了。
那么你学完了以后，按佛、菩萨所讲的话去做，通過修行，再进一步地，你本来就有的，這個上的智慧，到那個时候，你的智慧跟佛的智慧就是一样的，跟佛一样有辩才，无碍的辩才。
佛說话中国人可以懂，日本人也可以懂，美国人也可以懂，不管你是哪一個国家的人，佛說一句话你们统统都能懂，不只是人能懂，猫、狗、猪都能懂，一切飞行走兽都能懂，就算你是鬼、神仙，一界一界的众生都可以懂，而且随着你的智慧，称心如意地去理解，而且都会渐渐地修学，那是佛的辩才无碍。
我們每一個人，都有成佛的机会，成佛的机会是从哪裡来的？是从你自己下沒下种子来的，第一步就要下种子，下什么样的种子成佛，你首先要恭敬，因为你不恭敬，就接不上因缘，這個无缘，你跟佛、菩萨无缘，佛、菩萨怎么能度了你呢？
所以，佛法上常常讲，佛法不度无缘之人，說天降大雨不滋润无根的草啊，所以說我們首先要从恭敬开始，由于恭敬了，好，我們跟诸佛、菩萨们的缘就有了，有了缘以后，我們還要下种子啊，下什么样的种子呢？那么无论认识字、不认识字，多多看书，多多听法师，渐渐自己的智慧就会增长，那么你智慧增长了，就知道自己该怎样做了;你就懂了因果啊，懂了修行，你就可以让自己将来好了啊，因为你现在可以下种子嘛。
最后讲一讲:我們在现实生活当中，要预防的事:比喻說，如何控制业力，那這是果报，因为我們過去种的恶因太多了，现在受果报，我們如何地控制:怎么样控制它？
我們首先如何了解自己呢？你要知道自己身体上的感受，无论是苦的，是乐的，心灵上的感受无论是苦的還是乐的，都是一种果报，是我們過去种的种子，现在的果报，我們再跟着這個苦乐去跑，新的种子又种下来了，作一個比喻說，我现在心裡不高兴，为什么不高兴呢？因为业力现前了，叫业感如是那么循着业，我們就发现了，我现在不高兴。
首先要知道自己的业力来了，自己不高兴的时候就把心清净下来，不要再顺着业啊去造业，那么這就叫知己;有的人他那個善，善的业力来了，他就很高兴，就忘忽所以了，就忘了這個，忘了那個，什么都忘了，光知道高兴，什么话都讲了，這一高兴，舌头也长了，话又多了，什么都讲了，记住，你又被业的力量控制了，你要知道，這是善的业力现前了，业感如是啊，业感来的情况，就是這样的，是循着你的业，你应该发现的這個善的现象，但是你不应该跟着，這個善业的力量，再往前跑，你应该知道這也是一种业力，這种业力它可以让你呀去造业，新的业又造了。
所以說，我們不能忘忽所以，一定要时时刻刻心裡清楚的明白，知道自己，不要业来了我們跟着业又去造业，這是心裡的情况，心裡高兴，心裡不高兴，這都是业力的现象。
還有身体上:身体上现在沒有痛苦很自在，好，那么有的人就开始干坏事了，由那坏事新的种子又种下去了，那么身体好的时候你要知道，這也是一种业的力量，是你善业的力量，你的业感如实，业感来的时候，就是這個样。
顺着你的业，你现在应该发现了，這是善业的果报，要知己;還有好多人病了，很痛苦啊，也很伤心啊，你也要知道，這也是一种果报，是你過去种的的恶因，现在受的這种果报，是业感如是，你业感来的就是這個样子，是顺着你的业，应该发现:這种痛苦，這种病苦，是你過去的因，现在的果，怎么办呢？我們不要再造，好多人病苦的时候，造业，因为他心裡难過，受了痛就骂别人，新的种子就处下去了，因为他身体难過就想吃的，那杀生，新的种子，又种下去了，你让别人痛苦，你自己就痛苦，你骂别人，别人就会骂你，跑不了你，因果报应是逃不了的。
所以說，我們首先要知己，知道自己，知己知彼百战百胜。
什么知彼:就是我知道对方，比如說，你在外面遇到的人，甚至你的家裡人、父母、儿女、亲戚、朋友、邻裡也好，任何一個人，你知不知道他，要充分地了解他，清清楚楚地了解他，任何一個人，知不知道他，要充分地了解他，清清楚楚地了解他，要知道他现在内心的感受、身体的状况，這样一来你有所了解，你就会恰如其分地去做好工作，那么知己很重要，怎么样知道对方呢？
怎么样能知道彼呢？就是第一要了解他，第二要认识他，认识清楚，要听懂他的每一句话，知道他的每句意思，经常相互了解，一定要认识。
我就见過有的母子之间的关系，儿已经有30多岁，母亲带儿過了一辈子，但是他母亲不认识不了解他儿，所以說母亲的一片爱心，他儿子接受不了，他儿子也不认识母亲，因为相互不认识，不了解对方究竟在做些什么。而且還都认为，对自己有障碍，对自己不利，所以說他们不认识，不理解，那么就出现了很多很多是非。
我們的人，知道因果，首先把自己认识清楚，叫知己，再把其他人理解叫知彼，你能做到知己、知彼，那么一切事都不会给自己来找来烦恼，不会给自己找来痛苦，因为你现在一言一行都是缘，你過去所造的因，加上现在的缘，就会结果。
假如說，過去我种了一粒恶种子，我现在拿忏悔的开水去烫，你這個恶种子再狠，也架不住你這個拿忏悔的开水去烫，你忏悔多了，拿开水烫多了，恶种子自然而然就被你烫死了，所以說，有的时候恶业不结恶果。
同样的道理，有的时候，善业也不结善果。怎么讲呢？因为你种了善根，這個种子种了，但是你现在不给他善缘，它同样不会结果。
大家看一看，我现在有一粒种子，我不给它土、肥、水、阳光、温度，你說它能够长出来什么呢？你放在空中，它什么也长不出来啊，你有善根，沒有善缘，也不结善果;那么从现在开始，大家如何去做呢？应该更清楚，更明了了，而且這些话，听一遍沒有用，因为你记不住，听十遍還会忘，听一百遍我不知道会不会忘，但是你不管怎么样，要把這些话变成你的话，你真正懂得因果了，你现在就是最幸福的人了--沒有痛苦的人，你现在就可以保证至少上品，往生最少拿上品，如果你不懂因果，你想往生极乐世界拿上品，别想。
如果你不懂因果，你就天天烦恼，天天痛苦，你想离苦得乐，你先学因果，你想好嗎？想好，你就听它一百遍，一千遍，你就知道应该怎么做了，烦恼也是你找来的，快乐也是你找来的，幸福是你找来的，贫穷也是你找来的，记住了!福从哪裡修来的呢？
就是从這修来的，好多人讲，做皇上要红福其天，你也可以红福其天，那怎样红福其天？那么呢，你救济一切众生，一切众自然就会救济你，你为一切众生做事，一切众生就为你做事，你一切众生，一切众生就要供养你，那么你就红福其天了，你看你做皇上多自在，每一個人都在为你做事，都在为你效劳都在为你效劳，所有的人都是你的，所有的山河、国家都是你一個人的，但是你要去种种子，你为一切众生，一切众生就会为你，那么這個就是修福哇。
那么，如何的修慧？
我們就按照佛所說的话去做，佛究竟說什么呢？在十二部经书裡面讲的非常非常的细，大家有時間，就从佛经裡去学，那么，還有一句话就叫，深入，智慧如海。你把整個的，学到你心裡来，你自然而然你的智慧就会高了，自然而然你也就成就了。
那么你学完了以后，按佛、菩萨所讲的话去做，通過修行，再进一步地，你本来就有的，這個上的智慧，到那個时候，你的智慧跟佛的智慧就是一样的，跟佛一样有辩才，无碍的辩才。
佛說话中国人可以懂，日本人也可以懂，美国人也可以懂，不管你是哪一個国家的人，佛說一句话你们统统都能懂，不只是人能懂，猫、狗、猪都能懂，一切飞行走兽都能懂，就算你是鬼、神仙，一界一界的众生都可以懂，而且随着你的智慧，称心如意地去理解，而且都会渐渐地修学，那是佛的辩才无碍。
我們每一個人，都有成佛的机会，成佛的机会是从哪裡来的？是从你自己下沒下种子来的，第一步就要下种子，下什么样的种子成佛，你首先要恭敬，因为你不恭敬，就接不上因缘，這個无缘，你跟佛、菩萨无缘，佛、菩萨怎么能度了你呢？
所以，佛法上常常讲，佛法不度无缘之人，說天降大雨不滋润无根的草啊，所以說我們首先要从恭敬开始，由于恭敬了，好，我們跟诸佛、菩萨们的缘就有了，有了缘以后，我們還要下种子啊，下什么样的种子呢？那么无论认识字、不认识字，多多看书，多多听法师，渐渐自己的智慧就会增长，那么你智慧增长了，就知道自己该怎样做了;你就懂了因果啊，懂了修行，你就可以让自己将来好了啊，因为你现在可以下种子嘛。
最后讲一讲:我們在现实生活当中，要预防的事:比喻說，如何控制业力，那這是果报，因为我們過去种的恶因太多了，现在受果报，我們如何地控制:怎么样控制它？
我們首先如何了解自己呢？你要知道自己身体上的感受，无论是苦的，是乐的，心灵上的感受无论是苦的還是乐的，都是一种果报，是我們過去种的种子，现在的果报，我們再跟着這個苦乐去跑，新的种子又种下来了，作一個比喻說，我现在心裡不高兴，为什么不高兴呢？因为业力现前了，叫业感如是那么循着业，我們就发现了，我现在不高兴。
首先要知道自己的业力来了，自己不高兴的时候就把心清净下来，不要再顺着业啊去造业，那么這就叫知己;有的人他那個善，善的业力来了，他就很高兴，就忘忽所以了，就忘了這個，忘了那個，什么都忘了，光知道高兴，什么话都讲了，這一高兴，舌头也长了，话又多了，什么都讲了，记住，你又被业的力量控制了，你要知道，這是善的业力现前了，业感如是啊，业感来的情况，就是這样的，是循着你的业，你应该发现的這個善的现象，但是你不应该跟着，這個善业的力量，再往前跑，你应该知道這也是一种业力，這种业力它可以让你呀去造业，新的业又造了。
所以說，我們不能忘忽所以，一定要时时刻刻心裡清楚的明白，知道自己，不要业来了我們跟着业又去造业，這是心裡的情况，心裡高兴，心裡不高兴，這都是业力的现象。
還有身体上:身体上现在沒有痛苦很自在，好，那么有的人就开始干坏事了，由那坏事新的种子又种下去了，那么身体好的时候你要知道，這也是一种业的力量，是你善业的力量，你的业感如实，业感来的时候，就是這個样。
顺着你的业，你现在应该发现了，這是善业的果报，要知己;還有好多人病了，很痛苦啊，也很伤心啊，你也要知道，這也是一种果报，是你過去种的的恶因，现在受的這种果报，是业感如是，你业感来的就是這個样子，是顺着你的业，应该发现:這种痛苦，這种病苦，是你過去的因，现在的果，怎么办呢？我們不要再造，好多人病苦的时候，造业，因为他心裡难過，受了痛就骂别人，新的种子就处下去了，因为他身体难過就想吃的，那杀生，新的种子，又种下去了，你让别人痛苦，你自己就痛苦，你骂别人，别人就会骂你，跑不了你，因果报应是逃不了的。
所以說，我們首先要知己，知道自己，知己知彼百战百胜。
什么知彼:就是我知道对方，比如說，你在外面遇到的人，甚至你的家裡人、父母、儿女、亲戚、朋友、邻裡也好，任何一個人，你知不知道他，要充分地了解他，清清楚楚地了解他，任何一個人，知不知道他，要充分地了解他，清清楚楚地了解他，要知道他现在内心的感受、身体的状况，這样一来你有所了解，你就会恰如其分地去做好工作，那么知己很重要，怎么样知道对方呢？
怎么样能知道彼呢？就是第一要了解他，第二要认识他，认识清楚，要听懂他的每一句话，知道他的每句意思，经常相互了解，一定要认识。
我就见過有的母子之间的关系，儿已经有30多岁，母亲带儿過了一辈子，但是他母亲不认识不了解他儿，所以說母亲的一片爱心，他儿子接受不了，他儿子也不认识母亲，因为相互不认识，不了解对方究竟在做些什么。而且還都认为，对自己有障碍，对自己不利，所以說他们不认识，不理解，那么就出现了很多很多是非。
我們的人，知道因果，首先把自己认识清楚，叫知己，再把其他人理解叫知彼，你能做到知己、知彼，那么一切事都不会给自己来找来烦恼，不会给自己找来痛苦，因为你现在一言一行都是缘，你過去所造的因，加上现在的缘，就会结果。
假如說，過去我种了一粒恶种子，我现在拿忏悔的开水去烫，你這個恶种子再狠，也架不住你這個拿忏悔的开水去烫，你忏悔多了，拿开水烫多了，恶种子自然而然就被你烫死了，所以說，有的时候恶业不结恶果。
同样的道理，有的时候，善业也不结善果。怎么讲呢？因为你种了善根，這個种子种了，但是你现在不给他善缘，它同样不会结果。
大家看一看，我现在有一粒种子，我不给它土、肥、水、阳光、温度，你說它能够长出来什么呢？你放在空中，它什么也长不出来啊，你有善根，沒有善缘，也不结善果;那么从现在开始，大家如何去做呢？应该更清楚，更明了了，而且這些话，听一遍沒有用，因为你记不住，听十遍還会忘，听一百遍我不知道会不会忘，但是你不管怎么样，要把這些话变成你的话，你真正懂得因果了，你现在就是最幸福的人了--沒有痛苦的人，你现在就可以保证至少上品，往生最少拿上品，如果你不懂因果，你想往生极乐世界拿上品，别想。
如果你不懂因果，你就天天烦恼，天天痛苦，你想离苦得乐，你先学因果，你想好嗎？想好，你就听它一百遍，一千遍，你就知道应该怎么做了，烦恼也是你找来的，快乐也是你找来的，幸福是你找来的，贫穷也是你找来的，记住了!福从哪裡修来的呢？
就是从這修来的，好多人讲，做皇上要红福其天，你也可以红福其天，那怎样红福其天？那么呢，你救济一切众生，一切众自然就会救济你，你为一切众生做事，一切众生就为你做事，你一切众生，一切众生就要供养你，那么你就红福其天了，你看你做皇上多自在，每一個人都在为你做事，都在为你效劳都在为你效劳，所有的人都是你的，所有的山河、国家都是你一個人的，但是你要去种种子，你为一切众生，一切众生就会为你，那么這個就是修福哇。
那么，如何的修慧？
我們就按照佛所說的话去做，佛究竟說什么呢？在十二部经书裡面讲的非常非常的细，大家有時間，就从佛经裡去学，那么，還有一句话就叫，深入，智慧如海。你把整個的，学到你心裡来，你自然而然你的智慧就会高了，自然而然你也就成就了。
那么你学完了以后，按佛、菩萨所讲的话去做，通過修行，再进一步地，你本来就有的，這個上的智慧，到那個时候，你的智慧跟佛的智慧就是一样的，跟佛一样有辩才，无碍的辩才。
佛說话中国人可以懂，日本人也可以懂，美国人也可以懂，不管你是哪一個国家的人，佛說一句话你们统统都能懂，不只是人能懂，猫、狗、猪都能懂，一切飞行走兽都能懂，就算你是鬼、神仙，一界一界的众生都可以懂，而且随着你的智慧，称心如意地去理解，而且都会渐渐地修学，那是佛的辩才无碍。
我們每一個人，都有成佛的机会，成佛的机会是从哪裡来的？是从你自己下沒下种子来的，第一步就要下种子，下什么样的种子成佛，你首先要恭敬，因为你不恭敬，就接不上因缘，這個无缘，你跟佛、菩萨无缘，佛、菩萨怎么能度了你呢？
所以，佛法上常常讲，佛法不度无缘之人，說天降大雨不滋润无根的草啊，所以說我們首先要从恭敬开始，由于恭敬了，好，我們跟诸佛、菩萨们的缘就有了，有了缘以后，我們還要下种子啊，下什么样的种子呢？那么无论认识字、不认识字，多多看书，多多听法师，渐渐自己的智慧就会增长，那么你智慧增长了，就知道自己该怎样做了;你就懂了因果啊，懂了修行，你就可以让自己将来好了啊，因为你现在可以下种子嘛。
最后讲一讲:我們在现实生活当中，要预防的事:比喻說，如何控制业力，那這是果报，因为我們過去种的恶因太多了，现在受果报，我們如何地控制:怎么样控制它？
我們首先如何了解自己呢？你要知道自己身体上的感受，无论是苦的，是乐的，心灵上的感受无论是苦的還是乐的，都是一种果报，是我們過去种的种子，现在的果报，我們再跟着這個苦乐去跑，新的种子又种下来了，作一個比喻說，我现在心裡不高兴，为什么不高兴呢？因为业力现前了，叫业感如是那么循着业，我們就发现了，我现在不高兴。
首先要知道自己的业力来了，自己不高兴的时候就把心清净下来，不要再顺着业啊去造业，那么這就叫知己;有的人他那個善，善的业力来了，他就很高兴，就忘忽所以了，就忘了這個，忘了那個，什么都忘了，光知道高兴，什么话都讲了，這一高兴，舌头也长了，话又多了，什么都讲了，记住，你又被业的力量控制了，你要知道，這是善的业力现前了，业感如是啊，业感来的情况，就是這样的，是循着你的业，你应该发现的這個善的现象，但是你不应该跟着，這個善业的力量，再往前跑，你应该知道這也是一种业力，這种业力它可以让你呀去造业，新的业又造了。
所以說，我們不能忘忽所以，一定要时时刻刻心裡清楚的明白，知道自己，不要业来了我們跟着业又去造业，這是心裡的情况，心裡高兴，心裡不高兴，這都是业力的现象。
還有身体上:身体上现在沒有痛苦很自在，好，那么有的人就开始干坏事了，由那坏事新的种子又种下去了，那么身体好的时候你要知道，這也是一种业的力量，是你善业的力量，你的业感如实，业感来的时候，就是這個样。
顺着你的业，你现在应该发现了，這是善业的果报，要知己;還有好多人病了，很痛苦啊，也很伤心啊，你也要知道，這也是一种果报，是你過去种的的恶因，现在受的這种果报，是业感如是，你业感来的就是這個样子，是顺着你的业，应该发现:這种痛苦，這种病苦，是你過去的因，现在的果，怎么办呢？我們不要再造，好多人病苦的时候，造业，因为他心裡难過，受了痛就骂别人，新的种子就处下去了，因为他身体难過就想吃的，那杀生，新的种子，又种下去了，你让别人痛苦，你自己就痛苦，你骂别人，别人就会骂你，跑不了你，因果报应是逃不了的。
所以說，我們首先要知己，知道自己，知己知彼百战百胜。
什么知彼:就是我知道对方，比如說，你在外面遇到的人，甚至你的家裡人、父母、儿女、亲戚、朋友、邻裡也好，任何一個人，你知不知道他，要充分地了解他，清清楚楚地了解他，任何一個人，知不知道他，要充分地了解他，清清楚楚地了解他，要知道他现在内心的感受、身体的状况，這样一来你有所了解，你就会恰如其分地去做好工作，那么知己很重要，怎么样知道对方呢？
怎么样能知道彼呢？就是第一要了解他，第二要认识他，认识清楚，要听懂他的每一句话，知道他的每句意思，经常相互了解，一定要认识。
我就见過有的母子之间的关系，儿已经有30多岁，母亲带儿過了一辈子，但是他母亲不认识不了解他儿，所以說母亲的一片爱心，他儿子接受不了，他儿子也不认识母亲，因为相互不认识，不了解对方究竟在做些什么。而且還都认为，对自己有障碍，对自己不利，所以說他们不认识，不理解，那么就出现了很多很多是非。
我們的人，知道因果，首先把自己认识清楚，叫知己，再把其他人理解叫知彼，你能做到知己、知彼，那么一切事都不会给自己来找来烦恼，不会给自己找来痛苦，因为你现在一言一行都是缘，你過去所造的因，加上现在的缘，就会结果。
假如說，過去我种了一粒恶种子，我现在拿忏悔的开水去烫，你這個恶种子再狠，也架不住你這個拿忏悔的开水去烫，你忏悔多了，拿开水烫多了，恶种子自然而然就被你烫死了，所以說，有的时候恶业不结恶果。
同样的道理，有的时候，善业也不结善果。怎么讲呢？因为你种了善根，這個种子种了，但是你现在不给他善缘，它同样不会结果。
大家看一看，我现在有一粒种子，我不给它土、肥、水、阳光、温度，你說它能够长出来什么呢？你放在空中，它什么也长不出来啊，你有善根，沒有善缘，也不结善果;那么从现在开始，大家如何去做呢？应该更清楚，更明了了，而且這些话，听一遍沒有用，因为你记不住，听十遍還会忘，听一百遍我不知道会不会忘，但是你不管怎么样，要把這些话变成你的话，你真正懂得因果了，你现在就是最幸福的人了--沒有痛苦的人，你现在就可以保证至少上品，往生最少拿上品，如果你不懂因果，你想往生极乐世界拿上品，别想。
如果你不懂因果，你就天天烦恼，天天痛苦，你想离苦得乐，你先学因果，你想好嗎？想好，你就听它一百遍，一千遍，你就知道应该怎么做了，烦恼也是你找来的，快乐也是你找来的，幸福是你找来的，贫穷也是你找来的，记住了!福从哪裡修来的呢？
就是从這修来的，好多人讲，做皇上要红福其天，你也可以红福其天，那怎样红福其天？那么呢，你救济一切众生，一切众自然就会救济你，你为一切众生做事，一切众生就为你做事，你一切众生，一切众生就要供养你，那么你就红福其天了，你看你做皇上多自在，每一個人都在为你做事，都在为你效劳都在为你效劳，所有的人都是你的，所有的山河、国家都是你一個人的，但是你要去种种子，你为一切众生，一切众生就会为你，那么這個就是修福哇。
那么，如何的修慧？
我們就按照佛所說的话去做，佛究竟說什么呢？在十二部经书裡面讲的非常非常的细，大家有時間，就从佛经裡去学，那么，還有一句话就叫，深入，智慧如海。你把整個的，学到你心裡来，你自然而然你的智慧就会高了，自然而然你也就成就了。
那么你学完了以后，按佛、菩萨所讲的话去做，通過修行，再进一步地，你本来就有的，這個上的智慧，到那個时候，你的智慧跟佛的智慧就是一样的，跟佛一样有辩才，无碍的辩才。
佛說话中国人可以懂，日本人也可以懂，美国人也可以懂，不管你是哪一個国家的人，佛說一句话你们统统都能懂，不只是人能懂，猫、狗、猪都能懂，一切飞行走兽都能懂，就算你是鬼、神仙，一界一界的众生都可以懂，而且随着你的智慧，称心如意地去理解，而且都会渐渐地修学，那是佛的辩才无碍。
我們每一個人，都有成佛的机会，成佛的机会是从哪裡来的？是从你自己下沒下种子来的，第一步就要下种子，下什么样的种子成佛，你首先要恭敬，因为你不恭敬，就接不上因缘，這個无缘，你跟佛、菩萨无缘，佛、菩萨怎么能度了你呢？
所以，佛法上常常讲，佛法不度无缘之人，說天降大雨不滋润无根的草啊，所以說我們首先要从恭敬开始，由于恭敬了，好，我們跟诸佛、菩萨们的缘就有了，有了缘以后，我們還要下种子啊，下什么样的种子呢？那么无论认识字、不认识字，多多看书，多多听法师，渐渐自己的智慧就会增长，那么你智慧增长了，就知道自己该怎样做了;你就懂了因果啊，懂了修行，你就可以让自己将来好了啊，因为你现在可以下种子嘛。
最后讲一讲:我們在现实生活当中，要预防的事:比喻說，如何控制业力，那這是果报，因为我們過去种的恶因太多了，现在受果报，我們如何地控制:怎么样控制它？
我們首先如何了解自己呢？你要知道自己身体上的感受，无论是苦的，是乐的，心灵上的感受无论是苦的還是乐的，都是一种果报，是我們過去种的种子，现在的果报，我們再跟着這個苦乐去跑，新的种子又种下来了，作一個比喻說，我现在心裡不高兴，为什么不高兴呢？因为业力现前了，叫业感如是那么循着业，我們就发现了，我现在不高兴。
首先要知道自己的业力来了，自己不高兴的时候就把心清净下来，不要再顺着业啊去造业，那么這就叫知己;有的人他那個善，善的业力来了，他就很高兴，就忘忽所以了，就忘了這個，忘了那個，什么都忘了，光知道高兴，什么话都讲了，這一高兴，舌头也长了，话又多了，什么都讲了，记住，你又被业的力量控制了，你要知道，這是善的业力现前了，业感如是啊，业感来的情况，就是這样的，是循着你的业，你应该发现的這個善的现象，但是你不应该跟着，這個善业的力量，再往前跑，你应该知道這也是一种业力，這种业力它可以让你呀去造业，新的业又造了。
所以說，我們不能忘忽所以，一定要时时刻刻心裡清楚的明白，知道自己，不要业来了我們跟着业又去造业，這是心裡的情况，心裡高兴，心裡不高兴，這都是业力的现象。
還有身体上:身体上现在沒有痛苦很自在，好，那么有的人就开始干坏事了，由那坏事新的种子又种下去了，那么身体好的时候你要知道，這也是一种业的力量，是你善业的力量，你的业感如实，业感来的时候，就是這個样。
顺着你的业，你现在应该发现了，這是善业的果报，要知己;還有好多人病了，很痛苦啊，也很伤心啊，你也要知道，這也是一种果报，是你過去种的的恶因，现在受的這种果报，是业感如是，你业感来的就是這個样子，是顺着你的业，应该发现:這种痛苦，這种病苦，是你過去的因，现在的果，怎么办呢？我們不要再造，好多人病苦的时候，造业，因为他心裡难過，受了痛就骂别人，新的种子就处下去了，因为他身体难過就想吃的，那杀生，新的种子，又种下去了，你让别人痛苦，你自己就痛苦，你骂别人，别人就会骂你，跑不了你，因果报应是逃不了的。
所以說，我們首先要知己，知道自己，知己知彼百战百胜。
什么知彼:就是我知道对方，比如說，你在外面遇到的人，甚至你的家裡人、父母、儿女、亲戚、朋友、邻裡也好，任何一個人，你知不知道他，要充分地了解他，清清楚楚地了解他，任何一個人，知不知道他，要充分地了解他，清清楚楚地了解他，要知道他现在内心的感受、身体的状况，這样一来你有所了解，你就会恰如其分地去做好工作，那么知己很重要，怎么样知道对方呢？
怎么样能知道彼呢？就是第一要了解他，第二要认识他，认识清楚，要听懂他的每一句话，知道他的每句意思，经常相互了解，一定要认识。
我就见過有的母子之间的关系，儿已经有30多岁，母亲带儿過了一辈子，但是他母亲不认识不了解他儿，所以說母亲的一片爱心，他儿子接受不了，他儿子也不认识母亲，因为相互不认识，不了解对方究竟在做些什么。而且還都认为，对自己有障碍，对自己不利，所以說他们不认识，不理解，那么就出现了很多很多是非。
我們的人，知道因果，首先把自己认识清楚，叫知己，再把其他人理解叫知彼，你能做到知己、知彼，那么一切事都不会给自己来找来烦恼，不会给自己找来痛苦，因为你现在一言一行都是缘，你過去所造的因，加上现在的缘，就会结果。
假如說，過去我种了一粒恶种子，我现在拿忏悔的开水去烫，你這個恶种子再狠，也架不住你這個拿忏悔的开水去烫，你忏悔多了，拿开水烫多了，恶种子自然而然就被你烫死了，所以說，有的时候恶业不结恶果。
同样的道理，有的时候，善业也不结善果。怎么讲呢？因为你种了善根，這個种子种了，但是你现在不给他善缘，它同样不会结果。
大家看一看，我现在有一粒种子，我不给它土、肥、水、阳光、温度，你說它能够长出来什么呢？你放在空中，它什么也长不出来啊，你有善根，沒有善缘，也不结善果;那么从现在开始，大家如何去做呢？应该更清楚，更明了了，而且這些话，听一遍沒有用，因为你记不住，听十遍還会忘，听一百遍我不知道会不会忘，但是你不管怎么样，要把這些话变成你的话，你真正懂得因果了，你现在就是最幸福的人了--沒有痛苦的人，你现在就可以保证至少上品，往生最少拿上品，如果你不懂因果，你想往生极乐世界拿上品，别想。
如果你不懂因果，你就天天烦恼，天天痛苦，你想离苦得乐，你先学因果，你想好嗎？想好，你就听它一百遍，一千遍，你就知道应该怎么做了，烦恼也是你找来的，快乐也是你找来的，幸福是你找来的，贫穷也是你找来的，记住了!福从哪裡修来的呢？
就是从這修来的，好多人讲，做皇上要红福其天，你也可以红福其天，那怎样红福其天？那么呢，你救济一切众生，一切众自然就会救济你，你为一切众生做事，一切众生就为你做事，你一切众生，一切众生就要供养你，那么你就红福其天了，你看你做皇上多自在，每一個人都在为你做事，都在为你效劳都在为你效劳，所有的人都是你的，所有的山河、国家都是你一個人的，但是你要去种种子，你为一切众生，一切众生就会为你，那么這個就是修福哇。
那么，如何的修慧？
我們就按照佛所說的话去做，佛究竟說什么呢？在十二部经书裡面讲的非常非常的细，大家有時間，就从佛经裡去学，那么，還有一句话就叫，深入，智慧如海。你把整個的，学到你心裡来，你自然而然你的智慧就会高了，自然而然你也就成就了。
那么你学完了以后，按佛、菩萨所讲的话去做，通過修行，再进一步地，你本来就有的，這個上的智慧，到那個时候，你的智慧跟佛的智慧就是一样的，跟佛一样有辩才，无碍的辩才。
佛說话中国人可以懂，日本人也可以懂，美国人也可以懂，不管你是哪一個国家的人，佛說一句话你们统统都能懂，不只是人能懂，猫、狗、猪都能懂，一切飞行走兽都能懂，就算你是鬼、神仙，一界一界的众生都可以懂，而且随着你的智慧，称心如意地去理解，而且都会渐渐地修学，那是佛的辩才无碍。
我們每一個人，都有成佛的机会，成佛的机会是从哪裡来的？是从你自己下沒下种子来的，第一步就要下种子，下什么样的种子成佛，你首先要恭敬，因为你不恭敬，就接不上因缘，這個无缘，你跟佛、菩萨无缘，佛、菩萨怎么能度了你呢？
所以，佛法上常常讲，佛法不度无缘之人，說天降大雨不滋润无根的草啊，所以說我們首先要从恭敬开始，由于恭敬了，好，我們跟诸佛、菩萨们的缘就有了，有了缘以后，我們還要下种子啊，下什么样的种子呢？那么无论认识字、不认识字，多多看书，多多听法师，渐渐自己的智慧就会增长，那么你智慧增长了，就知道自己该怎样做了;你就懂了因果啊，懂了修行，你就可以让自己将来好了啊，因为你现在可以下种子嘛。
最后讲一讲:我們在现实生活当中，要预防的事:比喻說，如何控制业力，那這是果报，因为我們過去种的恶因太多了，现在受果报，我們如何地控制:怎么样控制它？
我們首先如何了解自己呢？你要知道自己身体上的感受，无论是苦的，是乐的，心灵上的感受无论是苦的還是乐的，都是一种果报，是我們過去种的种子，现在的果报，我們再跟着這個苦乐去跑，新的种子又种下来了，作一個比喻說，我现在心裡不高兴，为什么不高兴呢？因为业力现前了，叫业感如是那么循着业，我們就发现了，我现在不高兴。
首先要知道自己的业力来了，自己不高兴的时候就把心清净下来，不要再顺着业啊去造业，那么這就叫知己;有的人他那個善，善的业力来了，他就很高兴，就忘忽所以了，就忘了這個，忘了那個，什么都忘了，光知道高兴，什么话都讲了，這一高兴，舌头也长了，话又多了，什么都讲了，记住，你又被业的力量控制了，你要知道，這是善的业力现前了，业感如是啊，业感来的情况，就是這样的，是循着你的业，你应该发现的這個善的现象，但是你不应该跟着，這個善业的力量，再往前跑，你应该知道這也是一种业力，這种业力它可以让你呀去造业，新的业又造了。
所以說，我們不能忘忽所以，一定要时时刻刻心裡清楚的明白，知道自己，不要业来了我們跟着业又去造业，這是心裡的情况，心裡高兴，心裡不高兴，這都是业力的现象。
還有身体上:身体上现在沒有痛苦很自在，好，那么有的人就开始干坏事了，由那坏事新的种子又种下去了，那么身体好的时候你要知道，這也是一种业的力量，是你善业的力量，你的业感如实，业感来的时候，就是這個样。
顺着你的业，你现在应该发现了，這是善业的果报，要知己;還有好多人病了，很痛苦啊，也很伤心啊，你也要知道，這也是一种果报，是你過去种的的恶因，现在受的這种果报，是业感如是，你业感来的就是這個样子，是顺着你的业，应该发现:這种痛苦，這种病苦，是你過去的因，现在的果，怎么办呢？我們不要再造，好多人病苦的时候，造业，因为他心裡难過，受了痛就骂别人，新的种子就处下去了，因为他身体难過就想吃的，那杀生，新的种子，又种下去了，你让别人痛苦，你自己就痛苦，你骂别人，别人就会骂你，跑不了你，因果报应是逃不了的。
所以說，我們首先要知己，知道自己，知己知彼百战百胜。
什么知彼:就是我知道对方，比如說，你在外面遇到的人，甚至你的家裡人、父母、儿女、亲戚、朋友、邻裡也好，任何一個人，你知不知道他，要充分地了解他，清清楚楚地了解他，任何一個人，知不知道他，要充分地了解他，清清楚楚地了解他，要知道他现在内心的感受、身体的状况，這样一来你有所了解，你就会恰如其分地去做好工作，那么知己很重要，怎么样知道对方呢？
怎么样能知道彼呢？就是第一要了解他，第二要认识他，认识清楚，要听懂他的每一句话，知道他的每句意思，经常相互了解，一定要认识。
我就见過有的母子之间的关系，儿已经有30多岁，母亲带儿過了一辈子，但是他母亲不认识不了解他儿，所以說母亲的一片爱心，他儿子接受不了，他儿子也不认识母亲，因为相互不认识，不了解对方究竟在做些什么。而且還都认为，对自己有障碍，对自己不利，所以說他们不认识，不理解，那么就出现了很多很多是非。
我們的人，知道因果，首先把自己认识清楚，叫知己，再把其他人理解叫知彼，你能做到知己、知彼，那么一切事都不会给自己来找来烦恼，不会给自己找来痛苦，因为你现在一言一行都是缘，你過去所造的因，加上现在的缘，就会结果。
假如說，過去我种了一粒恶种子，我现在拿忏悔的开水去烫，你這個恶种子再狠，也架不住你這個拿忏悔的开水去烫，你忏悔多了，拿开水烫多了，恶种子自然而然就被你烫死了，所以說，有的时候恶业不结恶果。
同样的道理，有的时候，善业也不结善果。怎么讲呢？因为你种了善根，這個种子种了，但是你现在不给他善缘，它同样不会结果。
大家看一看，我现在有一粒种子，我不给它土、肥、水、阳光、温度，你說它能够长出来什么呢？你放在空中，它什么也长不出来啊，你有善根，沒有善缘，也不结善果;那么从现在开始，大家如何去做呢？应该更清楚，更明了了，而且這些话，听一遍沒有用，因为你记不住，听十遍還会忘，听一百遍我不知道会不会忘，但是你不管怎么样，要把這些话变成你的话，你真正懂得因果了，你现在就是最幸福的人了--沒有痛苦的人，你现在就可以保证至少上品，往生最少拿上品，如果你不懂因果，你想往生极乐世界拿上品，别想。
如果你不懂因果，你就天天烦恼，天天痛苦，你想离苦得乐，你先学因果，你想好嗎？想好，你就听它一百遍，一千遍，你就知道应该怎么做了，烦恼也是你找来的，快乐也是你找来的，幸福是你找来的，贫穷也是你找来的，记住了!福从哪裡修来的呢？
就是从這修来的，好多人讲，做皇上要红福其天，你也可以红福其天，那怎样红福其天？那么呢，你救济一切众生，一切众自然就会救济你，你为一切众生做事，一切众生就为你做事，你一切众生，一切众生就要供养你，那么你就红福其天了，你看你做皇上多自在，每一個人都在为你做事，都在为你效劳都在为你效劳，所有的人都是你的，所有的山河、国家都是你一個人的，但是你要去种种子，你为一切众生，一切众生就会为你，那么這個就是修福哇。
那么，如何的修慧？
我們就按照佛所說的话去做，佛究竟說什么呢？在十二部经书裡面讲的非常非常的细，大家有時間，就从佛经裡去学，那么，還有一句话就叫，深入，智慧如海。你把整個的，学到你心裡来，你自然而然你的智慧就会高了，自然而然你也就成就了。
那么你学完了以后，按佛、菩萨所讲的话去做，通過修行，再进一步地，你本来就有的，這個上的智慧，到那個时候，你的智慧跟佛的智慧就是一样的，跟佛一样有辩才，无碍的辩才。
佛說话中国人可以懂，日本人也可以懂，美国人也可以懂，不管你是哪一個国家的人，佛說一句话你们统统都能懂，不只是人能懂，猫、狗、猪都能懂，一切飞行走兽都能懂，就算你是鬼、神仙，一界一界的众生都可以懂，而且随着你的智慧，称心如意地去理解，而且都会渐渐地修学，那是佛的辩才无碍。
我們每一個人，都有成佛的机会，成佛的机会是从哪裡来的？是从你自己下沒下种子来的，第一步就要下种子，下什么样的种子成佛，你首先要恭敬，因为你不恭敬，就接不上因缘，這個无缘，你跟佛、菩萨无缘，佛、菩萨怎么能度了你呢？
所以，佛法上常常讲，佛法不度无缘之人，說天降大雨不滋润无根的草啊，所以說我們首先要从恭敬开始，由于恭敬了，好，我們跟诸佛、菩萨们的缘就有了，有了缘以后，我們還要下种子啊，下什么样的种子呢？那么无论认识字、不认识字，多多看书，多多听法师，渐渐自己的智慧就会增长，那么你智慧增长了，就知道自己该怎样做了;你就懂了因果啊，懂了修行，你就可以让自己将来好了啊，因为你现在可以下种子嘛。
最后讲一讲:我們在现实生活当中，要预防的事:比喻說，如何控制业力，那這是果报，因为我們過去种的恶因太多了，现在受果报，我們如何地控制:怎么样控制它？
我們首先如何了解自己呢？你要知道自己身体上的感受，无论是苦的，是乐的，心灵上的感受无论是苦的還是乐的，都是一种果报，是我們過去种的种子，现在的果报，我們再跟着這個苦乐去跑，新的种子又种下来了，作一個比喻說，我现在心裡不高兴，为什么不高兴呢？因为业力现前了，叫业感如是那么循着业，我們就发现了，我现在不高兴。
首先要知道自己的业力来了，自己不高兴的时候就把心清净下来，不要再顺着业啊去造业，那么這就叫知己;有的人他那個善，善的业力来了，他就很高兴，就忘忽所以了，就忘了這個，忘了那個，什么都忘了，光知道高兴，什么话都讲了，這一高兴，舌头也长了，话又多了，什么都讲了，记住，你又被业的力量控制了，你要知道，這是善的业力现前了，业感如是啊，业感来的情况，就是這样的，是循着你的业，你应该发现的這個善的现象，但是你不应该跟着，這個善业的力量，再往前跑，你应该知道這也是一种业力，這种业力它可以让你呀去造业，新的业又造了。
所以說，我們不能忘忽所以，一定要时时刻刻心裡清楚的明白，知道自己，不要业来了我們跟着业又去造业，這是心裡的情况，心裡高兴，心裡不高兴，這都是业力的现象。
還有身体上:身体上现在沒有痛苦很自在，好，那么有的人就开始干坏事了，由那坏事新的种子又种下去了，那么身体好的时候你要知道，這也是一种业的力量，是你善业的力量，你的业感如实，业感来的时候，就是這個样。
顺着你的业，你现在应该发现了，這是善业的果报，要知己;還有好多人病了，很痛苦啊，也很伤心啊，你也要知道，這也是一种果报，是你過去种的的恶因，现在受的這种果报，是业感如是，你业感来的就是這個样子，是顺着你的业，应该发现:這种痛苦，這种病苦，是你過去的因，现在的果，怎么办呢？我們不要再造，好多人病苦的时候，造业，因为他心裡难過，受了痛就骂别人，新的种子就处下去了，因为他身体难過就想吃的，那杀生，新的种子，又种下去了，你让别人痛苦，你自己就痛苦，你骂别人，别人就会骂你，跑不了你，因果报应是逃不了的。
所以說，我們首先要知己，知道自己，知己知彼百战百胜。
什么知彼:就是我知道对方，比如說，你在外面遇到的人，甚至你的家裡人、父母、儿女、亲戚、朋友、邻裡也好，任何一個人，你知不知道他，要充分地了解他，清清楚楚地了解他，任何一個人，知不知道他，要充分地了解他，清清楚楚地了解他，要知道他现在内心的感受、身体的状况，這样一来你有所了解，你就会恰如其分地去做好工作，那么知己很重要，怎么样知道对方呢？
怎么样能知道彼呢？就是第一要了解他，第二要认识他，认识清楚，要听懂他的每一句话，知道他的每句意思，经常相互了解，一定要认识。
我就见過有的母子之间的关系，儿已经有30多岁，母亲带儿過了一辈子，但是他母亲不认识不了解他儿，所以說母亲的一片爱心，他儿子接受不了，他儿子也不认识母亲，因为相互不认识，不了解对方究竟在做些什么。而且還都认为，对自己有障碍，对自己不利，所以說他们不认识，不理解，那么就出现了很多很多是非。
我們的人，知道因果，首先把自己认识清楚，叫知己，再把其他人理解叫知彼，你能做到知己、知彼，那么一切事都不会给自己来找来烦恼，不会给自己找来痛苦，因为你现在一言一行都是缘，你過去所造的因，加上现在的缘，就会结果。
假如說，過去我种了一粒恶种子，我现在拿忏悔的开水去烫，你這個恶种子再狠，也架不住你這個拿忏悔的开水去烫，你忏悔多了，拿开水烫多了，恶种子自然而然就被你烫死了，所以說，有的时候恶业不结恶果。
同样的道理，有的时候，善业也不结善果。怎么讲呢？因为你种了善根，這個种子种了，但是你现在不给他善缘，它同样不会结果。
大家看一看，我现在有一粒种子，我不给它土、肥、水、阳光、温度，你說它能够长出来什么呢？你放在空中，它什么也长不出来啊，你有善根，沒有善缘，也不结善果;那么从现在开始，大家如何去做呢？应该更清楚，更明了了，而且這些话，听一遍沒有用，因为你记不住，听十遍還会忘，听一百遍我不知道会不会忘，但是你不管怎么样，要把這些话变成你的话，你真正懂得因果了，你现在就是最幸福的人了--沒有痛苦的人，你现在就可以保证至少上品，往生最少拿上品，如果你不懂因果，你想往生极乐世界拿上品，别想。
如果你不懂因果，你就天天烦恼，天天痛苦，你想离苦得乐，你先学因果，你想好嗎？想好，你就听它一百遍，一千遍，你就知道应该怎么做了，烦恼也是你找来的，快乐也是你找来的，幸福是你找来的，贫穷也是你找来的，记住了!福从哪裡修来的呢？
就是从這修来的，好多人讲，做皇上要红福其天，你也可以红福其天，那怎样红福其天？那么呢，你救济一切众生，一切众自然就会救济你，你为一切众生做事，一切众生就为你做事，你一切众生，一切众生就要供养你，那么你就红福其天了，你看你做皇上多自在，每一個人都在为你做事，都在为你效劳都在为你效劳，所有的人都是你的，所有的山河、国家都是你一個人的，但是你要去种种子，你为一切众生，一切众生就会为你，那么這個就是修福哇。
那么，如何的修慧？
我們就按照佛所說的话去做，佛究竟說什么呢？在十二部经书裡面讲的非常非常的细，大家有時間，就从佛经裡去学，那么，還有一句话就叫，深入，智慧如海。你把整個的，学到你心裡来，你自然而然你的智慧就会高了，自然而然你也就成就了。
那么你学完了以后，按佛、菩萨所讲的话去做，通過修行，再进一步地，你本来就有的，這個上的智慧，到那個时候，你的智慧跟佛的智慧就是一样的，跟佛一样有辩才，无碍的辩才。
佛說话中国人可以懂，日本人也可以懂，美国人也可以懂，不管你是哪一個国家的人，佛說一句话你们统统都能懂，不只是人能懂，猫、狗、猪都能懂，一切飞行走兽都能懂，就算你是鬼、神仙，一界一界的众生都可以懂，而且随着你的智慧，称心如意地去理解，而且都会渐渐地修学，那是佛的辩才无碍。
我們每一個人，都有成佛的机会，成佛的机会是从哪裡来的？是从你自己下沒下种子来的，第一步就要下种子，下什么样的种子成佛，你首先要恭敬，因为你不恭敬，就接不上因缘，這個无缘，你跟佛、菩萨无缘，佛、菩萨怎么能度了你呢？
所以，佛法上常常讲，佛法不度无缘之人，說天降大雨不滋润无根的草啊，所以說我們首先要从恭敬开始，由于恭敬了，好，我們跟诸佛、菩萨们的缘就有了，有了缘以后，我們還要下种子啊，下什么样的种子呢？那么无论认识字、不认识字，多多看书，多多听法师，渐渐自己的智慧就会增长，那么你智慧增长了，就知道自己该怎样做了;你就懂了因果啊，懂了修行，你就可以让自己将来好了啊，因为你现在可以下种子嘛。
最后讲一讲:我們在现实生活当中，要预防的事:比喻說，如何控制业力，那這是果报，因为我們過去种的恶因太多了，现在受果报，我們如何地控制:怎么样控制它？
我們首先如何了解自己呢？你要知道自己身体上的感受，无论是苦的，是乐的，心灵上的感受无论是苦的還是乐的，都是一种果报，是我們過去种的种子，现在的果报，我們再跟着這個苦乐去跑，新的种子又种下来了，作一個比喻說，我现在心裡不高兴，为什么不高兴呢？因为业力现前了，叫业感如是那么循着业，我們就发现了，我现在不高兴。
首先要知道自己的业力来了，自己不高兴的时候就把心清净下来，不要再顺着业啊去造业，那么這就叫知己;有的人他那個善，善的业力来了，他就很高兴，就忘忽所以了，就忘了這個，忘了那個，什么都忘了，光知道高兴，什么话都讲了，這一高兴，舌头也长了，话又多了，什么都讲了，记住，你又被业的力量控制了，你要知道，這是善的业力现前了，业感如是啊，业感来的情况，就是這样的，是循着你的业，你应该发现的這個善的现象，但是你不应该跟着，這個善业的力量，再往前跑，你应该知道這也是一种业力，這种业力它可以让你呀去造业，新的业又造了。
所以說，我們不能忘忽所以，一定要时时刻刻心裡清楚的明白，知道自己，不要业来了我們跟着业又去造业，這是心裡的情况，心裡高兴，心裡不高兴，這都是业力的现象。
還有身体上:身体上现在沒有痛苦很自在，好，那么有的人就开始干坏事了，由那坏事新的种子又种下去了，那么身体好的时候你要知道，這也是一种业的力量，是你善业的力量，你的业感如实，业感来的时候，就是這個样。
顺着你的业，你现在应该发现了，這是善业的果报，要知己;還有好多人病了，很痛苦啊，也很伤心啊，你也要知道，這也是一种果报，是你過去种的的恶因，现在受的這种果报，是业感如是，你业感来的就是這個样子，是顺着你的业，应该发现:這种痛苦，這种病苦，是你過去的因，现在的果，怎么办呢？我們不要再造，好多人病苦的时候，造业，因为他心裡难過，受了痛就骂别人，新的种子就处下去了，因为他身体难過就想吃的，那杀生，新的种子，又种下去了，你让别人痛苦，你自己就痛苦，你骂别人，别人就会骂你，跑不了你，因果报应是逃不了的。
所以說，我們首先要知己，知道自己，知己知彼百战百胜。
什么知彼:就是我知道对方，比如說，你在外面遇到的人，甚至你的家裡人、父母、儿女、亲戚、朋友、邻裡也好，任何一個人，你知不知道他，要充分地了解他，清清楚楚地了解他，任何一個人，知不知道他，要充分地了解他，清清楚楚地了解他，要知道他现在内心的感受、身体的状况，這样一来你有所了解，你就会恰如其分地去做好工作，那么知己很重要，怎么样知道对方呢？
怎么样能知道彼呢？就是第一要了解他，第二要认识他，认识清楚，要听懂他的每一句话，知道他的每句意思，经常相互了解，一定要认识。
我就见過有的母子之间的关系，儿已经有30多岁，母亲带儿過了一辈子，但是他母亲不认识不了解他儿，所以說母亲的一片爱心，他儿子接受不了，他儿子也不认识母亲，因为相互不认识，不了解对方究竟在做些什么。而且還都认为，对自己有障碍，对自己不利，所以說他们不认识，不理解，那么就出现了很多很多是非。
我們的人，知道因果，首先把自己认识清楚，叫知己，再把其他人理解叫知彼，你能做到知己、知彼，那么一切事都不会给自己来找来烦恼，不会给自己找来痛苦，因为你现在一言一行都是缘，你過去所造的因，加上现在的缘，就会结果。
假如說，過去我种了一粒恶种子，我现在拿忏悔的开水去烫，你這個恶种子再狠，也架不住你這個拿忏悔的开水去烫，你忏悔多了，拿开水烫多了，恶种子自然而然就被你烫死了，所以說，有的时候恶业不结恶果。
同样的道理，有的时候，善业也不结善果。怎么讲呢？因为你种了善根，這個种子种了，但是你现在不给他善缘，它同样不会结果。
大家看一看，我现在有一粒种子，我不给它土、肥、水、阳光、温度，你說它能够长出来什么呢？你放在空中，它什么也长不出来啊，你有善根，沒有善缘，也不结善果;那么从现在开始，大家如何去做呢？应该更清楚，更明了了，而且這些话，听一遍沒有用，因为你记不住，听十遍還会忘，听一百遍我不知道会不会忘，但是你不管怎么样，要把這些话变成你的话，你真正懂得因果了，你现在就是最幸福的人了--沒有痛苦的人，你现在就可以保证至少上品，往生最少拿上品，如果你不懂因果，你想往生极乐世界拿上品，别想。
如果你不懂因果，你就天天烦恼，天天痛苦，你想离苦得乐，你先学因果，你想好嗎？想好，你就听它一百遍，一千遍，你就知道应该怎么做了，烦恼也是你找来的，快乐也是你找来的，幸福是你找来的，贫穷也是你找来的，记住了!福从哪裡修来的呢？
就是从這修来的，好多人讲，做皇上要红福其天，你也可以红福其天，那怎样红福其天？那么呢，你救济一切众生，一切众自然就会救济你，你为一切众生做事，一切众生就为你做事，你一切众生，一切众生就要供养你，那么你就红福其天了，你看你做皇上多自在，每一個人都在为你做事，都在为你效劳都在为你效劳，所有的人都是你的，所有的山河、国家都是你一個人的，但是你要去种种子，你为一切众生，一切众生就会为你，那么這個就是修福哇。
那么，如何的修慧？
我們就按照佛所說的话去做，佛究竟說什么呢？在十二部经书裡面讲的非常非常的细，大家有時間，就从佛经裡去学，那么，還有一句话就叫，深入，智慧如海。你把整個的，学到你心裡来，你自然而然你的智慧就会高了，自然而然你也就成就了。
那么你学完了以后，按佛、菩萨所讲的话去做，通過修行，再进一步地，你本来就有的，這個上的智慧，到那個时候，你的智慧跟佛的智慧就是一样的，跟佛一样有辩才，无碍的辩才。
佛說话中国人可以懂，日本人也可以懂，美国人也可以懂，不管你是哪一個国家的人，佛說一句话你们统统都能懂，不只是人能懂，猫、狗、猪都能懂，一切飞行走兽都能懂，就算你是鬼、神仙，一界一界的众生都可以懂，而且随着你的智慧，称心如意地去理解，而且都会渐渐地修学，那是佛的辩才无碍。
我們每一個人，都有成佛的机会，成佛的机会是从哪裡来的？是从你自己下沒下种子来的，第一步就要下种子，下什么样的种子成佛，你首先要恭敬，因为你不恭敬，就接不上因缘，這個无缘，你跟佛、菩萨无缘，佛、菩萨怎么能度了你呢？
所以，佛法上常常讲，佛法不度无缘之人，說天降大雨不滋润无根的草啊，所以說我們首先要从恭敬开始，由于恭敬了，好，我們跟诸佛、菩萨们的缘就有了，有了缘以后，我們還要下种子啊，下什么样的种子呢？那么无论认识字、不认识字，多多看书，多多听法师，渐渐自己的智慧就会增长，那么你智慧增长了，就知道自己该怎样做了;你就懂了因果啊，懂了修行，你就可以让自己将来好了啊，因为你现在可以下种子嘛。
最后讲一讲:我們在现实生活当中，要预防的事:比喻說，如何控制业力，那這是果报，因为我們過去种的恶因太多了，现在受果报，我們如何地控制:怎么样控制它？
我們首先如何了解自己呢？你要知道自己身体上的感受，无论是苦的，是乐的，心灵上的感受无论是苦的還是乐的，都是一种果报，是我們過去种的种子，现在的果报，我們再跟着這個苦乐去跑，新的种子又种下来了，作一個比喻說，我现在心裡不高兴，为什么不高兴呢？因为业力现前了，叫业感如是那么循着业，我們就发现了，我现在不高兴。
首先要知道自己的业力来了，自己不高兴的时候就把心清净下来，不要再顺着业啊去造业，那么這就叫知己;有的人他那個善，善的业力来了，他就很高兴，就忘忽所以了，就忘了這個，忘了那個，什么都忘了，光知道高兴，什么话都讲了，這一高兴，舌头也长了，话又多了，什么都讲了，记住，你又被业的力量控制了，你要知道，這是善的业力现前了，业感如是啊，业感来的情况，就是這样的，是循着你的业，你应该发现的這個善的现象，但是你不应该跟着，這個善业的力量，再往前跑，你应该知道這也是一种业力，這种业力它可以让你呀去造业，新的业又造了。
所以說，我們不能忘忽所以，一定要时时刻刻心裡清楚的明白，知道自己，不要业来了我們跟着业又去造业，這是心裡的情况，心裡高兴，心裡不高兴，這都是业力的现象。
還有身体上:身体上现在沒有痛苦很自在，好，那么有的人就开始干坏事了，由那坏事新的种子又种下去了，那么身体好的时候你要知道，這也是一种业的力量，是你善业的力量，你的业感如实，业感来的时候，就是這個样。
顺着你的业，你现在应该发现了，這是善业的果报，要知己;還有好多人病了，很痛苦啊，也很伤心啊，你也要知道，這也是一种果报，是你過去种的的恶因，现在受的這种果报，是业感如是，你业感来的就是這個样子，是顺着你的业，应该发现:這种痛苦，這种病苦，是你過去的因，现在的果，怎么办呢？我們不要再造，好多人病苦的时候，造业，因为他心裡难過，受了痛就骂别人，新的种子就处下去了，因为他身体难過就想吃的，那杀生，新的种子，又种下去了，你让别人痛苦，你自己就痛苦，你骂别人，别人就会骂你，跑不了你，因果报应是逃不了的。
所以說，我們首先要知己，知道自己，知己知彼百战百胜。
什么知彼:就是我知道对方，比如說，你在外面遇到的人，甚至你的家裡人、父母、儿女、亲戚、朋友、邻裡也好，任何一個人，你知不知道他，要充分地了解他，清清楚楚地了解他，任何一個人，知不知道他，要充分地了解他，清清楚楚地了解他，要知道他现在内心的感受、身体的状况，這样一来你有所了解，你就会恰如其分地去做好工作，那么知己很重要，怎么样知道对方呢？
怎么样能知道彼呢？就是第一要了解他，第二要认识他，认识清楚，要听懂他的每一句话，知道他的每句意思，经常相互了解，一定要认识。
我就见過有的母子之间的关系，儿已经有30多岁，母亲带儿過了一辈子，但是他母亲不认识不了解他儿，所以說母亲的一片爱心，他儿子接受不了，他儿子也不认识母亲，因为相互不认识，不了解对方究竟在做些什么。而且還都认为，对自己有障碍，对自己不利，所以說他们不认识，不理解，那么就出现了很多很多是非。
我們的人，知道因果，首先把自己认识清楚，叫知己，再把其他人理解叫知彼，你能做到知己、知彼，那么一切事都不会给自己来找来烦恼，不会给自己找来痛苦，因为你现在一言一行都是缘，你過去所造的因，加上现在的缘，就会结果。
假如說，過去我种了一粒恶种子，我现在拿忏悔的开水去烫，你這個恶种子再狠，也架不住你這個拿忏悔的开水去烫，你忏悔多了，拿开水烫多了，恶种子自然而然就被你烫死了，所以說，有的时候恶业不结恶果。
同样的道理，有的时候，善业也不结善果。怎么讲呢？因为你种了善根，這個种子种了，但是你现在不给他善缘，它同样不会结果。
大家看一看，我现在有一粒种子，我不给它土、肥、水、阳光、温度，你說它能够长出来什么呢？你放在空中，它什么也长不出来啊，你有善根，沒有善缘，也不结善果;那么从现在开始，大家如何去做呢？应该更清楚，更明了了，而且這些话，听一遍沒有用，因为你记不住，听十遍還会忘，听一百遍我不知道会不会忘，但是你不管怎么样，要把這些话变成你的话，你真正懂得因果了，你现在就是最幸福的人了--沒有痛苦的人，你现在就可以保证至少上品，往生最少拿上品，如果你不懂因果，你想往生极乐世界拿上品，别想。
如果你不懂因果，你就天天烦恼，天天痛苦，你想离苦得乐，你先学因果，你想好嗎？想好，你就听它一百遍，一千遍，你就知道应该怎么做了，烦恼也是你找来的，快乐也是你找来的，幸福是你找来的，贫穷也是你找来的，记住了!福从哪裡修来的呢？
就是从這修来的，好多人讲，做皇上要红福其天，你也可以红福其天，那怎样红福其天？那么呢，你救济一切众生，一切众自然就会救济你，你为一切众生做事，一切众生就为你做事，你一切众生，一切众生就要供养你，那么你就红福其天了，你看你做皇上多自在，每一個人都在为你做事，都在为你效劳都在为你效劳，所有的人都是你的，所有的山河、国家都是你一個人的，但是你要去种种子，你为一切众生，一切众生就会为你，那么這個就是修福哇。
那么，如何的修慧？
我們就按照佛所說的话去做，佛究竟說什么呢？在十二部经书裡面讲的非常非常的细，大家有時間，就从佛经裡去学，那么，還有一句话就叫，深入，智慧如海。你把整個的，学到你心裡来，你自然而然你的智慧就会高了，自然而然你也就成就了。
那么你学完了以后，按佛、菩萨所讲的话去做，通過修行，再进一步地，你本来就有的，這個上的智慧，到那個时候，你的智慧跟佛的智慧就是一样的，跟佛一样有辩才，无碍的辩才。
佛說话中国人可以懂，日本人也可以懂，美国人也可以懂，不管你是哪一個国家的人，佛說一句话你们统统都能懂，不只是人能懂，猫、狗、猪都能懂，一切飞行走兽都能懂，就算你是鬼、神仙，一界一界的众生都可以懂，而且随着你的智慧，称心如意地去理解，而且都会渐渐地修学，那是佛的辩才无碍。
我們每一個人，都有成佛的机会，成佛的机会是从哪裡来的？是从你自己下沒下种子来的，第一步就要下种子，下什么样的种子成佛，你首先要恭敬，因为你不恭敬，就接不上因缘，這個无缘，你跟佛、菩萨无缘，佛、菩萨怎么能度了你呢？
所以，佛法上常常讲，佛法不度无缘之人，說天降大雨不滋润无根的草啊，所以說我們首先要从恭敬开始，由于恭敬了，好，我們跟诸佛、菩萨们的缘就有了，有了缘以后，我們還要下种子啊，下什么样的种子呢？那么无论认识字、不认识字，多多看书，多多听法师，渐渐自己的智慧就会增长，那么你智慧增长了，就知道自己该怎样做了;你就懂了因果啊，懂了修行，你就可以让自己将来好了啊，因为你现在可以下种子嘛。
最后讲一讲:我們在现实生活当中，要预防的事:比喻說，如何控制业力，那這是果报，因为我們過去种的恶因太多了，现在受果报，我們如何地控制:怎么样控制它？
我們首先如何了解自己呢？你要知道自己身体上的感受，无论是苦的，是乐的，心灵上的感受无论是苦的還是乐的，都是一种果报，是我們過去种的种子，现在的果报，我們再跟着這個苦乐去跑，新的种子又种下来了，作一個比喻說，我现在心裡不高兴，为什么不高兴呢？因为业力现前了，叫业感如是那么循着业，我們就发现了，我现在不高兴。
首先要知道自己的业力来了，自己不高兴的时候就把心清净下来，不要再顺着业啊去造业，那么這就叫知己;有的人他那個善，善的业力来了，他就很高兴，就忘忽所以了，就忘了這個，忘了那個，什么都忘了，光知道高兴，什么话都讲了，這一高兴，舌头也长了，话又多了，什么都讲了，记住，你又被业的力量控制了，你要知道，這是善的业力现前了，业感如是啊，业感来的情况，就是這样的，是循着你的业，你应该发现的這個善的现象，但是你不应该跟着，這個善业的力量，再往前跑，你应该知道這也是一种业力，這种业力它可以让你呀去造业，新的业又造了。
所以說，我們不能忘忽所以，一定要时时刻刻心裡清楚的明白，知道自己，不要业来了我們跟着业又去造业，這是心裡的情况，心裡高兴，心裡不高兴，這都是业力的现象。
還有身体上:身体上现在沒有痛苦很自在，好，那么有的人就开始干坏事了，由那坏事新的种子又种下去了，那么身体好的时候你要知道，這也是一种业的力量，是你善业的力量，你的业感如实，业感来的时候，就是這個样。
顺着你的业，你现在应该发现了，這是善业的果报，要知己;還有好多人病了，很痛苦啊，也很伤心啊，你也要知道，這也是一种果报，是你過去种的的恶因，现在受的這种果报，是业感如是，你业感来的就是這個样子，是顺着你的业，应该发现:這种痛苦，這种病苦，是你過去的因，现在的果，怎么办呢？我們不要再造，好多人病苦的时候，造业，因为他心裡难過，受了痛就骂别人，新的种子就处下去了，因为他身体难過就想吃的，那杀生，新的种子，又种下去了，你让别人痛苦，你自己就痛苦，你骂别人，别人就会骂你，跑不了你，因果报应是逃不了的。
所以說，我們首先要知己，知道自己，知己知彼百战百胜。
什么知彼:就是我知道对方，比如說，你在外面遇到的人，甚至你的家裡人、父母、儿女、亲戚、朋友、邻裡也好，任何一個人，你知不知道他，要充分地了解他，清清楚楚地了解他，任何一個人，知不知道他，要充分地了解他，清清楚楚地了解他，要知道他现在内心的感受、身体的状况，這样一来你有所了解，你就会恰如其分地去做好工作，那么知己很重要，怎么样知道对方呢？
怎么样能知道彼呢？就是第一要了解他，第二要认识他，认识清楚，要听懂他的每一句话，知道他的每句意思，经常相互了解，一定要认识。
我就见過有的母子之间的关系，儿已经有30多岁，母亲带儿過了一辈子，但是他母亲不认识不了解他儿，所以說母亲的一片爱心，他儿子接受不了，他儿子也不认识母亲，因为相互不认识，不了解对方究竟在做些什么。而且還都认为，对自己有障碍，对自己不利，所以說他们不认识，不理解，那么就出现了很多很多是非。
我們的人，知道因果，首先把自己认识清楚，叫知己，再把其他人理解叫知彼，你能做到知己、知彼，那么一切事都不会给自己来找来烦恼，不会给自己找来痛苦，因为你现在一言一行都是缘，你過去所造的因，加上现在的缘，就会结果。
假如說，過去我种了一粒恶种子，我现在拿忏悔的开水去烫，你這個恶种子再狠，也架不住你這個拿忏悔的开水去烫，你忏悔多了，拿开水烫多了，恶种子自然而然就被你烫死了，所以說，有的时候恶业不结恶果。
同样的道理，有的时候，善业也不结善果。怎么讲呢？因为你种了善根，這個种子种了，但是你现在不给他善缘，它同样不会结果。
大家看一看，我现在有一粒种子，我不给它土、肥、水、阳光、温度，你說它能够长出来什么呢？你放在空中，它什么也长不出来啊，你有善根，沒有善缘，也不结善果;那么从现在开始，大家如何去做呢？应该更清楚，更明了了，而且這些话，听一遍沒有用，因为你记不住，听十遍還会忘，听一百遍我不知道会不会忘，但是你不管怎么样，要把這些话变成你的话，你真正懂得因果了，你现在就是最幸福的人了--沒有痛苦的人，你现在就可以保证至少上品，往生最少拿上品，如果你不懂因果，你想往生极乐世界拿上品，别想。
如果你不懂因果，你就天天烦恼，天天痛苦，你想离苦得乐，你先学因果，你想好嗎？想好，你就听它一百遍，一千遍，你就知道应该怎么做了，烦恼也是你找来的，快乐也是你找来的，幸福是你找来的，贫穷也是你找来的，记住了!福从哪裡修来的呢？
就是从這修来的，好多人讲，做皇上要红福其天，你也可以红福其天，那怎样红福其天？那么呢，你救济一切众生，一切众自然就会救济你，你为一切众生做事，一切众生就为你做事，你一切众生，一切众生就要供养你，那么你就红福其天了，你看你做皇上多自在，每一個人都在为你做事，都在为你效劳都在为你效劳，所有的人都是你的，所有的山河、国家都是你一個人的，但是你要去种种子，你为一切众生，一切众生就会为你，那么這個就是修福哇。
那么，如何的修慧？
我們就按照佛所說的话去做，佛究竟說什么呢？在十二部经书裡面讲的非常非常的细，大家有時間，就从佛经裡去学，那么，還有一句话就叫，深入，智慧如海。你把整個的，学到你心裡来，你自然而然你的智慧就会高了，自然而然你也就成就了。
那么你学完了以后，按佛、菩萨所讲的话去做，通過修行，再进一步地，你本来就有的，這個上的智慧，到那個时候，你的智慧跟佛的智慧就是一样的，跟佛一样有辩才，无碍的辩才。
佛說话中国人可以懂，日本人也可以懂，美国人也可以懂，不管你是哪一個国家的人，佛說一句话你们统统都能懂，不只是人能懂，猫、狗、猪都能懂，一切飞行走兽都能懂，就算你是鬼、神仙，一界一界的众生都可以懂，而且随着你的智慧，称心如意地去理解，而且都会渐渐地修学，那是佛的辩才无碍。
我們每一個人，都有成佛的机会，成佛的机会是从哪裡来的？是从你自己下沒下种子来的，第一步就要下种子，下什么样的种子成佛，你首先要恭敬，因为你不恭敬，就接不上因缘，這個无缘，你跟佛、菩萨无缘，佛、菩萨怎么能度了你呢？
所以，佛法上常常讲，佛法不度无缘之人，說天降大雨不滋润无根的草啊，所以說我們首先要从恭敬开始，由于恭敬了，好，我們跟诸佛、菩萨们的缘就有了，有了缘以后，我們還要下种子啊，下什么样的种子呢？那么无论认识字、不认识字，多多看书，多多听法师，渐渐自己的智慧就会增长，那么你智慧增长了，就知道自己该怎样做了;你就懂了因果啊，懂了修行，你就可以让自己将来好了啊，因为你现在可以下种子嘛。
最后讲一讲:我們在现实生活当中，要预防的事:比喻說，如何控制业力，那這是果报，因为我們過去种的恶因太多了，现在受果报，我們如何地控制:怎么样控制它？
我們首先如何了解自己呢？你要知道自己身体上的感受，无论是苦的，是乐的，心灵上的感受无论是苦的還是乐的，都是一种果报，是我們過去种的种子，现在的果报，我們再跟着這個苦乐去跑，新的种子又种下来了，作一個比喻說，我现在心裡不高兴，为什么不高兴呢？因为业力现前了，叫业感如是那么循着业，我們就发现了，我现在不高兴。
首先要知道自己的业力来了，自己不高兴的时候就把心清净下来，不要再顺着业啊去造业，那么這就叫知己;有的人他那個善，善的业力来了，他就很高兴，就忘忽所以了，就忘了這個，忘了那個，什么都忘了，光知道高兴，什么话都讲了，這一高兴，舌头也长了，话又多了，什么都讲了，记住，你又被业的力量控制了，你要知道，這是善的业力现前了，业感如是啊，业感来的情况，就是這样的，是循着你的业，你应该发现的這個善的现象，但是你不应该跟着，這個善业的力量，再往前跑，你应该知道這也是一种业力，這种业力它可以让你呀去造业，新的业又造了。
所以說，我們不能忘忽所以，一定要时时刻刻心裡清楚的明白，知道自己，不要业来了我們跟着业又去造业，這是心裡的情况，心裡高兴，心裡不高兴，這都是业力的现象。
還有身体上:身体上现在沒有痛苦很自在，好，那么有的人就开始干坏事了，由那坏事新的种子又种下去了，那么身体好的时候你要知道，這也是一种业的力量，是你善业的力量，你的业感如实，业感来的时候，就是這個样。
顺着你的业，你现在应该发现了，這是善业的果报，要知己;還有好多人病了，很痛苦啊，也很伤心啊，你也要知道，這也是一种果报，是你過去种的的恶因，现在受的這种果报，是业感如是，你业感来的就是這個样子，是顺着你的业，应该发现:這种痛苦，這种病苦，是你過去的因，现在的果，怎么办呢？我們不要再造，好多人病苦的时候，造业，因为他心裡难過，受了痛就骂别人，新的种子就处下去了，因为他身体难過就想吃的，那杀生，新的种子，又种下去了，你让别人痛苦，你自己就痛苦，你骂别人，别人就会骂你，跑不了你，因果报应是逃不了的。
所以說，我們首先要知己，知道自己，知己知彼百战百胜。
什么知彼:就是我知道对方，比如說，你在外面遇到的人，甚至你的家裡人、父母、儿女、亲戚、朋友、邻裡也好，任何一個人，你知不知道他，要充分地了解他，清清楚楚地了解他，任何一個人，知不知道他，要充分地了解他，清清楚楚地了解他，要知道他现在内心的感受、身体的状况，這样一来你有所了解，你就会恰如其分地去做好工作，那么知己很重要，怎么样知道对方呢？
怎么样能知道彼呢？就是第一要了解他，第二要认识他，认识清楚，要听懂他的每一句话，知道他的每句意思，经常相互了解，一定要认识。
我就见過有的母子之间的关系，儿已经有30多岁，母亲带儿過了一辈子，但是他母亲不认识不了解他儿，所以說母亲的一片爱心，他儿子接受不了，他儿子也不认识母亲，因为相互不认识，不了解对方究竟在做些什么。而且還都认为，对自己有障碍，对自己不利，所以說他们不认识，不理解，那么就出现了很多很多是非。
我們的人，知道因果，首先把自己认识清楚，叫知己，再把其他人理解叫知彼，你能做到知己、知彼，那么一切事都不会给自己来找来烦恼，不会给自己找来痛苦，因为你现在一言一行都是缘，你過去所造的因，加上现在的缘，就会结果。
假如說，過去我种了一粒恶种子，我现在拿忏悔的开水去烫，你這個恶种子再狠，也架不住你這個拿忏悔的开水去烫，你忏悔多了，拿开水烫多了，恶种子自然而然就被你烫死了，所以說，有的时候恶业不结恶果。
同样的道理，有的时候，善业也不结善果。怎么讲呢？因为你种了善根，這個种子种了，但是你现在不给他善缘，它同样不会结果。
大家看一看，我现在有一粒种子，我不给它土、肥、水、阳光、温度，你說它能够长出来什么呢？你放在空中，它什么也长不出来啊，你有善根，沒有善缘，也不结善果;那么从现在开始，大家如何去做呢？应该更清楚，更明了了，而且這些话，听一遍沒有用，因为你记不住，听十遍還会忘，听一百遍我不知道会不会忘，但是你不管怎么样，要把這些话变成你的话，你真正懂得因果了，你现在就是最幸福的人了--沒有痛苦的人，你现在就可以保证至少上品，往生最少拿上品，如果你不懂因果，你想往生极乐世界拿上品，别想。
如果你不懂因果，你就天天烦恼，天天痛苦，你想离苦得乐，你先学因果，你想好嗎？想好，你就听它一百遍，一千遍，你就知道应该怎么做了，烦恼也是你找来的，快乐也是你找来的，幸福是你找来的，贫穷也是你找来的，记住了!
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