处处关津处处寒
子路问不出道理来，就转過头来问桀溺，桀溺却反過来问子路，你是什么人？子路說，我名字叫仲由。桀溺說，你就是鲁国那個糟老头孔丘的徒弟嗎？子路說，是的。桀溺說：“滔滔者，天下皆是也。”滔滔是形容词，现代语汇就是潮流，当潮流来时，海水一涨，浪花滔滔滚滚，不管好的坏的，统统都被浪头淹沒了。天下皆是也，就是說现在全世界都在浊浪滔滔，一股浑水在流，這情形又有谁能够把它变得了，那洪水泛滥的时候，时代的趋势来了，谁都挡不住，并且他告诉子路：“且而与其从辟人之士也，岂若从辟世之士哉？”這句话中的“辟”就是“逃避”的“避”；“辟人之士”，是指孔子，避开了鲁国，鲁国政治太乱，自己的国家他救不了啦！为了想实行自己的理想，到处去看，是避开乱的社会，另外想找更好的环境，为“辟人之士”。桀溺是告诉子路，你跟着孔子這样的“辟人之士”，可是人是避不开的，如现在的和尚出家，神父的入会，反正都沒有离开社会，不過换了一個生活。哪裡出得了家？真出家谈何容易？真出家就是桀溺說的“辟世之士”，连這個时代都抛开了。离开這個社会，跑到深山裡去，不和任何人打交道，這就是出家嗎？永嘉禅师曾经說過，当你的心不能平静的时候，跑到深山都沒有用。不要以为到了山裡，就是出家修行，有时候看到风吹草动，心裡都会烦起来。如果把自己的心修平静了，在任何热闹的地方，就和在山林中一样的清净，這是基本的道理。所以這一段桀溺对子路說，你与其跟着孔子一样，觉得這裡不对，就离开到另外一個社会，其实时代是逃避不了的，還不如像我們一样，自己忘记了這個世界，忘记了這個时代，种我的田，什么都不管。他說到這裡以后，再不說话了，拿起锄头，還是不停地种他的田。
子路碰了钉子，就回去把经過报告孔子，孔子听了心裡很不惬意，脸色变了，很落寞也很难過的样子說：“鸟兽不可与同群！”后世自命为儒家的人，抓住這句话作为把柄，认为道家這些隐士都不对，說孔子在骂他们是禽兽，這些人沒有国家的观念，不是人，是禽兽。這是后世的解释，但我否认這种解释，后世的儒家根本解释错了。我的看法，孔子非常赞成他们，孔子這句话不是骂他们，因为上面有句“夫子怃然曰”，孔子心裡很难過，很落寞的味道，所以告诉子路：“鸟兽不可与同群。”鸟是飞的，兽是走的，而且鸟是海阔天空由他飞，兽类之中，绝大多数野兽都在山林裡，不在人类的社会中，飞的与走的不能摆在一起，换句话說，人各有志，各走各的路，远走的就去远走，高飞的就去高飞。孔子接着說，其实我很想跟他们一样，走他们的路线，抛开天下国家不管，我還不是跟他们两個人的思想一样的。换句话說，都是在忧世的，担忧這個国家，担忧這個时代，担忧這個社会，這种忧都是一样的，問題只是做法两样。他们可以丢下這個社会、這個时代不管，只管自己种田去，可是我丢不下来。假如說国家社会上了轨道，我又何必来改变它呢？就因为时代太乱了，我必须要牺牲自己，来改变這個社会的潮流。這就是孔子！所以我們知道孔子走的路线，比這些隐士们走的路更难。明知道這個担子挑不动的，他硬要去挑。
我們這裡引述歷史一件事来补充說明：宋代王安石上台了，苏东坡這批人和他的意见不同、分歧，形成了后来著名的“党祸”，而王安石所用的人都非常坏，所以這班正人君子都纷纷辞职。当时有人主张最好不要辞职，因为王安石下面這一批人，将来一定要把事情搞坏的，你多占一個位子，使他们少搞坏一点，這就做了好事。這就說明挑這种担子很难，明知道要坏，可硬是不走开，占住一点，少坏一点，虽然不能积极的挽救，也是消极的防止，孔子走的是這個路线。
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