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办丧事不是演戏

作者:南怀瑾
這是讲丧事,我們看到四书五经,尤其在《论语》中,很多次都說到丧事,以现在年轻人的观念来說,讲死人的問題太多了,這也是一個問題。儒家为什么对于丧事——死人的問題讲了那么多?我們要了解两個道理:第一要了解所谓人生,只有生与死两件大事,這两個阶段就是两头,好比天象一样,早晨和夜晚;或如一年的過程从正月到年底,就是這样一個现象。所以中国文化对人生問題的重点,在于养生送死。西方文化的重点只有一半,养生非常重要。小孩子在西方文化中很有地位,老年人可怜得很,因为他们对送死不是太重视的。中国则顾到两头,养生与送死,因此自古对丧礼就非常重视。但是這种重视,产生了一個流弊,在春秋战国时,丧礼的繁复,讨厌到极点:一副棺材有三套,所谓衣、榇、棺、椁。朱熹有一部著作专门讲這些的,如土葬還要放木炭石灰等等,說来也蛮科学的。有的地方则不同,天葬的挂在树上给鸟吃了,水葬的丢在海裡就葬了,简单得很。而中国的丧礼很繁,繁得過分了,所以当时有人出来反对。孔子以后的墨子,也是最反对重视丧礼的一個。他讨厌透了這些,所以《墨子》裡有一篇《节丧》,以社会经济的观点,认为這是很大的浪费,很不应该的,這也是墨子经济道德观点。但是孔子、孟子的思想。对于過分的节省是反对的。在《礼记》上有规定,对丧礼是有所修正的,這是我們要注意的歷史文化的事实問題。第二個要注意的是属于人类文化的,我們可以不用這個“丧”字,我們研究古书,对這個“丧”字,并不须要头大,如果思想贯通起来,从人类学的观点来看,都是一样的。我們說過,西方文化的根源是宗教,由宗教发展为哲学,由哲学发展为现在的科学,這是三位一体的东西,对于世界上的宗教,我們就以比较宗教来讲好了,這也是近年以来在大学裡一门新兴的学科,哈佛大学等都有這個系,对每個宗教的教义、哲学理论、方法,都作一個客观的比较,我們以比较宗教的立场来看,先不谈教义,每個宗教首先讲人死問題,而且每個宗教都是专管死人的,教人不要怕死,死了以后到我這裡来,好像每個宗教教主都开了一家观光饭店,招揽生意:“到我天堂上来,我的天堂第一。”有的說“你到我西方极乐世界,招待周到,非常清净。”好像我們当年到了上海,一上码头,很多打灯笼的旅馆茶房来拉生意一样。为什么每個宗教都如此,都管死的事,沒有管生的事?這一点唯有我們中国文化值得自豪,我們中国文化很少谈到宗教,我們固然管死,但也管生的,你们站在殡仪馆门口看,看得很可怜,每天都有抬出去,有时候每個厅還排队,上午下午都忙不過来。可是中国文化,是站在妇产科门口看,天天看到孩子抱出来,沒有什么悲哀,你那裡抬走一個,我這裡抱出两個,高兴得很,“生生不息”。這是西方原始文化与中国原始文化的基本不同点。

  但是有一点我們要注意,不管如何,都对于生命的生与死的問題在研究。生与死的确是個大問題,到现在還沒有解决。這就是說中国文化丧礼的境界,古人为什么到处提到丧礼的内涵,它包括的問題有這样大,并不简单,我們不要轻视它。

  现在回到书上:子游曰:丧致乎哀而止。

  子游的思想是根据孔子的传统来的,他对于当时社会风气中,对丧礼過分的铺张,有一個修正的论调,认为办丧事要诚心哀痛就够了,表面上办得非常铺张,办得非常隆重,内心沒有一点哀痛,外面的礼貌再好,仍不是丧礼的精神。古代就是用這样一句话,概括了上述的观念,如果现在写文章,便可以在报章杂志上,写好几评论文批评這個事。我們现在如果把這句话对年轻学生讲,一定会引起反感,他们认为這句话有什么了不起。這就是学问与时代沒有办法配合。我們這一辈知道,中国旧式社会因几千年来的习俗,有的地方,可以出钱雇人来哭丧的,那种丧声,比唱歌還好听,就有专门以替丧家哭死人赚钱维生的人,這就是中国文化的流弊。而且這种风气,過去在广东、福建某些地方最盛行,因为這是汉唐文化的遗风。這种替人哭丧的人名为“挽郎”,等于现在出殡行列中的中西大乐队,因此子游提出這個主张来,修正這种社会风气。

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